|
Махабхарата
Пересказ: Ильин Г.Ф.
Введение
Крупнейшими памятниками древнеиндийской эпической поэзии являются "Махабхарата" - "Великая война потомков Бхараты" и "Рамаяна" - "Сказание о деяниях Рамы".
С тех далёких времён, когда впервые начали складываться сказания, составившие основу сюжета "Махабхараты", прошли многие века, сменился не один общественный строй, развивалась и становилась всё более богатой индийская культура, менялись общественные взгляды и эстетические вкусы, но никогда эта поэма не утрачивала своей популярности у индийского народа. Многочисленные эпизоды из не ё вдохновляли поэтов, драматургов, художников, скульпторов не только древности и средневековья, но и нового времени, а основное содержание поэмы широко известно в Индии. Велико значение "Махабхараты" как сокровищницы легенд о деяниях богов и героев седой древности и как собрания религиозно-нравственных догм и практической мудрости. Она стоит в ряду с ведической литературой, самой священной для индуса.
Основной сюжет "Махабхараты" - борьба за власть внутри царского рода Бхаратов, правившего в области по верхнему течению рек Джамны и Ганга. Враждующими сторонами в борьбе выступают двоюродные братья, принадлежавшие к двум ветвям рода Бхаратов - Пандавов и Кауравов. Драматические события борьбы между ними завершились восемнадцатидневной битвой, в которой приняли участие все народы, известные тогда индийцам. Страшное побоище закончилось победой Пандавов и истреблением Кауравов, но в битве погибли почти все воины, участвовавшие в ней.
На современном уровне наших знаний истории древней Индии нельзя сказать с уверенностью, когда именно произошли события, лежащие в основе "Махабхараты", но что эти события являются историческим фактом - в настоящее время уже никем, по-видимому, не оспаривается. Индийская традиция относит их к самой глубокой древности - к середине II или даже к концу IV тысячелетия до н.э. Современные исследователи в большинстве случаев склонны значительно приближать датировку к нашему времени; но и они не датируют их ранее начала I тысячелетия до н.э. Все совершенно согласны с тем, что действительные события оказались записанными в поэме в сильно искажённом виде.
Устные предания о братоубийственной войне Пандавов и Кауравов стали рассказывать уже вскоре после того, как она окончилась. С течением времени эпизоды этого, очевидно сильнейшим образом поразившего воображение индийцев, события, передававшиеся из поколения в поколение, неизбежно искажались и приобретали сказочный характер. Ко времени оформления этих преданий в одно связное сказание (предположительно в VI-V вв. до н.э.) в них наряду с людьми участвуют уже боги и демоны, а люди наделены необычными свойствами: они способны совершать сверхъестественные подвиги, непосильные простому смертному, переноситься с земли на небо, в одно мгновение покрывать огромные расстояния, общаться с небожителями, а многие из героев оказываются божественного происхождения и даже воплощениями самих богов. Сказители вплетали в канву поэмы один за другим всё новые и новые мифы и, пользуясь популярностью поэмы, излагали в ней свои взгляды на вопросы, волновавшие слушателей, приписывая их - чтобы придать им большую авторитетность - мифическим великим и святым мудрецам, участникам событий, о которых рассказывается в поэме. Это способствовало всё большему и большему увеличению объема "Махабхараты" и усложнению её структуры. В самой "Махабхарате" упоминается о том, что её объем первоначально был в 8-10 раз меньше объема в окончательной редакции.
"Махабхарата" была записана в первые века нашей эры. К сожалению, до сих пор нет достаточно полного анализа этой поэмы как исторического источника. Этому в не малой мере мешают слабая изученность древнейшего периода истории Индии, неопределенность её хронологии, а также сравнительно поздняя запись "Махабхараты", к тому же на языке, ставшем ко времени записи уже мёртвым литературным языком (эпический санскрит). Запись "Махабхараты" на санскрите сделала её фактически переводом, или даже пересказом того древнего текста, который сказители за много веков до этого пели перед своими слушателями на живых разговорных языках и наречиях. При этом многие части поэмы, несомненно, подверглись переработке и интерполяциям в угоду жреческой (брахманской) и военно-аристократической (кшатрийской) прослойкам господствующего класса древшей Индии. Это крайне затрудняет восстановление первоначальной народной основы "Махабхараты", а в некоторых её частях делает это и вовсе невозможным.
"Махабхарата" состоит из 18 книг (пара). По традиции в неё включается и девятнадцатая - "Хариванща", но книга эта совсем не связана с основным сюжетом поэмы и поэтому излагаться нами не будет. Общий объём 18 книг "Махабхараты" определяется примерно в 85 тысяч щлок-двустиший; каждая щлока состоит из 32 слогов. При переводе на русский язык это составило бы примерно 7-8 тысяч печатных страниц обычного формата. Книги весьма различны по своему объёму. Если, например, XII книга в русском переводе составила бы много более тысячи страниц, то XVII книга - менее десяти. Различны они и по характеру. Так, XII, XIII и в своей большей части III книга состоят из вставных эпизодов, а также искусственно включённых в "Махабхарату" богословских, правовых, политических и прочих трактатов; другие книги содержат меньшее количество отступлений и явных вставо к или не содержат их вовсе.
Вследствие длительности периода, в течение которого складывалась "Махабхарата" - от возникновения первых сказаний до её записи в окончательном виде,- в ней отразились общественные отношения, формы идеологии и культурный уровевнь различных исторических эпох. Таким образом, содержащиеся в "Махабхарате" данные о древнеиндийском обществе (о хозяйственной и общественной жизни, быте, культуре и т.д.) в целом не могут быть приурочены к какому-нибудь одному небольшому периоду времени. Значительная часть этих данных; относится к середине первого тысячелетия до н.э. но, несомненно, есть данные гораздо большей древности. Об этом свидетельствуют, в частности, следующие факты: в "Махабхарате" нет ничего, что доказывало бы существование письменности; в ней отмечается использование различных форм группового брака; в обществе ещё весьма крепки родовые связи; имеются упоминания о человеческих жертвоприношениях; слабо развито рабовладение и т.д. В то же время в поэме, особенно во вставных эпизодах, отражены такие факты общественной и экономической жизни, которые, несомненно, относятся к гораздо более позднему периоду - началу нашей эры.
К середине I тысячелетия до н.э. т.е. к тому времени, когда в основе своей "Махабхарата" уже существовала (хотя ещё не была записана), народы Индии прошли уже долгий путь развития. Археологические раскопки в долине реки Инд (в основном на территории нынешнего Пакистана) свидетельствуют, что здесь уже в III тысячелетии до н.э. существовала цветущая цивилизация, по уровню своего развития в общем не уступающая современной ей цивилизации Египта или Месопотамии. В конце II - начале I тысячелетия до н.э. началось интенсивное освоение земель в долине Ганга. В это время индийцы уже знали железо; это облегчило им вырубку лесов и освоение новых земель, постройку оросительных сооружений. Наряду с земледелием крупную роль играло скотоводство; особенно разведение крупного рогатого скота. Развивались ремесло и торговля. Всё больше становилось городов. Наиболее крупными из городов тогдашней Индии были столицы государств, где жила большая часть рабовладельческой знати и где сосредоточивалась основная масса ремесленников и купцов.
Неуклонно продолжался процесс имущественной и общественной дифференциации. Укреплялись рабовладельческие отношения. Обращение в рабство военнопленных стало обычным явлением. Иногда обнищавшие свободные продавали в рабство самих себя или своих детей. Есть основания предполагать, что в середине I тысячелетия до н.э. суще
ствовало уже и долговое рабство. Дети рабынь также считались рабами. Число рабов было, по-видимому, ещё невелико, хотя в эпосе упоминаются иногда очень большие (а иногда и баснословные) цифры. Труд рабов применялся главным образом в домашнем хозяйстве.
К середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии существовало множество мелких рабовладельческих государств, различных по уровню своего развития, но даже в наиболее развитых из этих государств были очень сильны пережитки родоплеменных отношений. Некоторые из этих государств имели характер деспотий, другие - олигархических республик.
Центрами рабовладельческой цивилизации были города. Что же касается индийской деревни, то в ней рабовладельческие отношения были развиты слабо; многие племена ещё сохраняли первобытно-общинный строй. Все это создавало в Индии весьма сложную картину социальных отношений.
В Северной Индии того времени существовал сословный строй, нашедший выражение в системе варн. Всё население в рабовладельческих государствах (кроме рабов) делилось на четыре варны - брахманов, кшатриев, вайщьев и щудр. Высшей варной считалась варна брахманов, затем шла варна кшатриев, затем вайщьев; низшей была варна щудр. Первые три варны считались "дваждырождёнными", так как члены их в детстве проходили обряд посвящения (второго рождения). К варне брахманов относились знатные жреческие роды, к кшатриям - военная и служилая знать; основная масса рядовых свободных составляла варну вайщьев; щудрами были неполноправные, потерявшие связь со своей общиной и племенем, лишившиеся экономической самостоятельности.
Права различных варн были неодинаковыми. За преступление члена высшей варны против члена низшей полагалось наказание более мягкое, чем в противном случае. Только брахманы могли быть жрецами, духовными наставниками; они были также толкователями законов и обычаев. Только кшатрии могли занимать высшие должности в войсках и в государственном аппарате и быть царями. Вайщьи были земледельцами, ремесленниками и торговцами. Щудры в своем большинстве были слугами, поденщиками и т.д. Первые две варны были освобождены от уплаты налогов. Браки между членами различных варн считались предосудительными. Принадлежность к той или иной варне определялась рождением; переход из варны в варну в принципе не допускался.
Деление общества на варны считалось божественным установлением. Привилегированность одних и неравноправие других варн охранялись законом. Вне системы варн оставались остальные племена, оттесненные в глухие горные и лесные районы; они были вынуждены заниматься охотой, рыболовством, собирательством. Осёдлые земледельческие племена (называвшие себя "ариями", то есть "благородными") считали их "млеччхами" - варварами.
Для семейных отношений характерно господство патриархата. Жены и матери в семье находились почти на положении рабынь. Столь же бесправными перед лицом главы семьи были и дети. Среди знати было распространено многожёнство, но среди простого народа было обычным единобрачие.
Религию древних индийцев этого времени историки обычно называют брахманизмом. Но следует иметь в виду, что брахманизм - это не единая религия с определёнными, обязательными для всех верующих основами вероучения и ритуалом, а скорее совокупность религиозных верований, распространенных у племён и народов тогдашней Северной Индии.
В его основе, как и вообще всех религий, лежали анимистические представления первобытного человека. Брахманизм учил, что всё живое в природе имеет душу, существующую независимо от тела и переходящую после смерти данной телесной оболочки в другую. Переход этот совершается в соответствии с поведением (кармой) человека при его жизни. В случае, если он жил добродетельно (например, если бедняк довольствовался своей участью, не роптал, не добивался лучшего и т.д.), его душа должна была возродиться в теле человека более высокого общественного положения; если с точки зрения господствующей классовой морали он вёл жизнь не добродетельную, то душа его могла возродиться не только. в теле человека, принадлежащего к общественным низам, но и в теле животного, притом самого презренного и нечистого. Таким образом, виновником угнетённого положения труженика, виновником всех трудностей и невзгод, встречающихся в жизни человека, оказывался он сам.
Низкий уровень развития техники, суровые условия жизни и постоянная зависимость от сил природы, казавшихся при ограниченности научных знаний грозными и непонятными, способствовали возникновению у древних индийцев (как и у других народов) представлений о том, что миром по своему произволу управляют боги. От них зависит, будет ли жара или холод, дождь или засуха, здоровье или болезнь человека, богатство или бедность, удача или неуспех в хозяйственных делах и на войне и т.д. Благосклонность богов необходимо было обеспечить жертвоприношениями, совершением различных обрядов, ритуальных действий.
Богов в брахманистском пантеоне было множество. Обычно они олицетворяли различные силы и явления природы (солнце, землю, воду, огонь, ветер, дождь, грозу и т.д.). Кроме того, у богов, как и у людей (так считали древние индийцы), есть пари, жрецы, слуги, судьи, командующие небесным воинством; некоторые боги являются покровителями земледелия, скотоводства, охоты и т.д. Вследствие эпической пестроты населения и политической раздробленности Индии в брахманизме не только не возник монотеизм, но не сложилась и общепринятая иерархия богов, не выделилось высшее божество. Творцом всего существующего на земле считался бог Брахма. Царём богов часто называли бога грозы и богавоителя Индру. Верховными божествами считались также бог Щива, олицетворяющий разрушительные силы природы, и Вишну - олицетворение вечно живой природы. С культом Вишну связано типично индийское мессианство. По представлениям древних индийцев каждый раз, когда людям угрожает какое-либо несчастье или исчезает благочестие и воцаряется беззаконие, на земле в виде какого-либо живого существа появляется Вишну; воплощение (аватара) Вишну на земле устраняет зло и способствует торжеству справедливости. Аватарами Вишну считаются, в частности, один из героев "Махабхараты" Кришна и главный герой "Рамаяны" Рама.
Храмов в это время ещё не было. Культовые действия совершались на лесных лужайках, берегах рек (особенно Ганга) и т.д. Самым существенным в культовых действиях было жертвоприношение богам и предкам, причём жертвоприношение считалось основой существования мира, так как от него зависит благополучие и богов, и людей. Если жертвоприношение совершено правильно, то даже боги не смогут противостоять его магической силе. Ритуал отличался значительной сложностью, имелось профессиональное жречество, которое пользовалось большим влиянием. Брахманы были единственными знатоками ритуала. Они усиленно поддерживали у народа веру в своё сверхъестественное могущество, в свою способность распоряжаться стихиями и правильным исполнением обрядов заставлять даже богов делать угодное себе. Это было время, когда господствовало суеверие, когда человек должен был считаться с многочисленными приметами, когда каждому его шагу в жизни сопутствовало выполнение различных магических действий для спасения себя от злых духов и козней других людей. Проявлением добродетели считалось уйти в преклонном возрасте в лесную глушь и окончить свою жизнь отшельником.
Священным писанием брахманизма были Веды - сборники священных текстов, содержащих гимны богам, жертвенные формулы, магические заклинания, а также комментарии, религиозно-философские рассуждения и т.д. Они еще не были записаны, а устно передавались из поколения в поколение. Язык их - ведийский санскрит - был уже мёртвым языком, поэтому изучение священных текстов (к тому же весьма значительных по объёму) было очень сложным и требовало много времени; им могли заниматься только люди, целиком себя посвятившие этому, т.е. брахманы.
|
