Дэ Ень
Перевод С.Сергеева

УКЛАД ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

1. Окружающая среда и продолжительность жизни

Монастырь Шаолинь расположен в живописной местности среди высоких гор. С севера к нему примыкает вершина Чжу, с юга - гора Шаоши. Взору открывается великолепная картина: разноцветные облака, густые кипарисовые и сосновые леса, над которыми высятся древние пагоды, под ногами разбросаны причудливые камни, расстилается ковер из множества цветов, журчат ручьи, на ветвях деревьев щебечут птицы, над лугами порхают яркие бабочки - все здесь пленяет человека. В горах, окружающих Шаолинь, всегда свежий воздух, царят покой и прохлада. Кто попадает сюда, тот не в силах покинуть эту благодатную землю, дающую отдохновение душе и телу даже в самый страшный зной. Такие благоприятные условия способствуют долгой и здоровой жизни обитателей монастыря.

2. Жилье и долголетие

Монахи каждое утро собираются для занятий физическим и духовным самосовершенствованием в главном зале, а остальное время, за исключением общих работ, проводят в своих кельях, представляющих собой просторные комнаты с высокими потолками и окнами, выходящими на солнечную сторону. В них должно быть всегда прибрано. Убранство составляют алтарь и деревянная мебель. В келье также могут находиться канонические книги, письменные принадлежности, и не должно быть ничего лишнего. Свое жилище монахи убирают ежедневно по принципу "тройного сметания пыли": со стен, с пола, с одежды.

У обитателей монастыря есть стихотворная заповедь, согласно которой в храме, предназначенном для чтения канонов, должен быть чистый пол, и находиться в нем можно только с чистым сердцем. Иными словами, в нем регулярно должна производиться уборка, а медитировать следует сосредоточенно, без единой посторонней мысли. За порядком в храме и чистотой одежды монахов следит настоятель. Дежурный трижды в день совершает обход и контролирует выполнение всех требований гигиены. Кроме того, имеется ответственный за поддержание в надлежащем состоянии монастырских книг. В храме запрещены любые посторонние звуки, кроме приглушенных голосов, читающих сутры.

Все эти правила гигиены и жизненный уклад в монастыре положительно сказываются на здоровье монахов, способствуют их долголетию. Они в полной мере соответствуют современным научным представлениям и требованиям.

В стенах монастыря монахи занимаются повседневными делами, а в кельях находят покой и отдых. Именно там они проводят две трети своего времени. Большая часть жизни любого человека проходит в помещении, поэтому между условиями в жилище и здоровьем существует самая непосредственная связь.

Размеры кельи. Жилые помещения монахов находятся под черепичной крышей конькового типа. Средняя высота кельи составляет 1 чжан 5 чи (5 м), длина - 1 чжан б чи (5, 33 м), ширина - 1 чжан 2 чи (4 м).

Окна и двери. В келье имеется несколько окон, каждое из которых высотой 2 м и шириной 1, 5 м. Форма и устройство дверей отличаются особым своеобразием. Они совмещены с окнами таким образом, что образуют целую стену. За счет этого в помещении всегда свежо и светло.

У каждого монаха своя келья. Существует правило, в соответствии с которым каждый монах живет в отдельной келье. Это правило распространяется не только на старых монахов, но и на молодых, в обязанности которых входит уход за пожилыми. По несколько человек в комнате живет только обслуживающий персонал, писари и кандидаты в монахи. Такое размещение монахов позволяет сохранять в кельях свежий воздух, не загрязненный пылью, поднятой множеством ног, препятствует распространению инфекционных заболеваний.

Влажная уборка. Во время ежедневной уборки обязательно производится разбрызгивание воды, особенно в осенний период, что позволяет поддерживать нормальную влажность воздуха, препятствует его запылению, а значит попаданию сухого и грязного воздуха в легкие, возникновению заболеваний дыхательных путей и сердечно-сосудистой системы.

ОДЕЖДА И ДОЛГОЛЕТИЕ

За многие годы со дня основания монастыря в эпоху династии Северная Вэй (386 - 534 гг. н. э.) одежда монахов практически не изменилась. Хотя она и меняется в зависимости от времени года, но конструктивно одинакова. От мирской одежды ее отличает свободный и просторный покрой.

>

Верхняя одежда. Она включает кашью (ряса из разноцветных лоскутов), накидку, "семь одежд" и "пять одежд" для различных видов церемоний.

Все виды верхней одежды имеют большой воротник, широкие рукава и просторны в талии. Она может быть в зависимости от положения монаха красной, желтой, фиолетовой, черной, серой или коричневой.

Нижняя одежда. Монахи носят широкие трусы и короткую рубаху белого цвета.

Обувь и носки. Обувь монахов представляет собой тапочки, плотно облегающие ступню, зимой - на вате, весной, летом и осенью - матерчатые. Они бывают двух цветов: черного и коричневого. На ногах монахи также носят длинные гольфы белого или серого цвета, подвязываемые под коленом шнурком.

Головной убор. Старые и слабые здоровьем монахи носят матерчатые шапочки на ватной подкладке или без нее черного, серого или фиолетового цвета. Остальные ходят без головного убора круглый год.

Таким образом, одежда монахов отличается свободным покроем и строгим цветом, не стягивает кожу, не препятствует свободному кровообращению, что способствует уменьшению случаев заболеваний кожного покрова и кровеносных сосудов.

По мнению современных специалистов здорового образа жизни, одежда нужна человеку, главным образом, для того, чтобы уберечь его от холода, повреждений и инфекции. Здоровый человек должен одеваться легко. Это способствует улучшению обмена веществ и испарению пота, а значит создает комфортное психологическое и физическое состояние, благоприятно влияет на работоспособность и устойчивость организма к заболеваниям.

Скромные цвета одежды монахов также играют важную роль в сохранении их здоровья. Белый и серый цвета летом отталкивают солнечные лучи и защищают от жары, а зимой помогают сохранять тепло черный и фиолетовый цвета, которые, наоборот, его притягивают. Шаолиньские монахи практически не носят головных уборов, в том числе и старики, как например, 86-летний учитель Дэ Сян, который вообще его никогда не надевал. Древние говорили: "Холод способствует пробуждению энергии".

РАСПОРЯДОК ЖИЗНИ И ДОЛГОЛЕТИЕ

Ежедневный распорядок жизни монахов, включающий медитацию, чтение сутр, учебу, рубку дров, работу в поле, занятие боевым искусством может показаться перенасыщенным, однако, несмотря на большое количество дел, он очень четко организован.

Все мероприятия в монастыре проводятся по сигналу, который подается вот уже многие сотни лет. Повседневная жизнь обитателей монастыря не только строго регламентирована, но и построена по схеме, соответствующей самым высоким критериям "пестования жизни". Все, чем занимается каждый из монахов от утреннего пробуждения до отхода ко сну, четко расписано и имеет научное обоснование.

Современные специалисты "пестования жизни" рассматривают организм человека как единый механизм, состоящий из множества деталей. Отсутствие даже одного "винтика" в этом механизме приводит к его поломке. Когда он "включается", то должен работать ритмично из месяца в месяц, из года в год. Только так можно обеспечить нормальное функционирование внутренних органов, сохранить здоровье и прожить достаточно долго.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины, залогом сбалансированности инь и ян в организме человека, нормального его функционирования, а значит и здоровья является непрерывный процесс "взаимного порождения" и "взаимного сдерживания" "пяти первоэлементов" во всех органах и тканях. В противном случае, если происходит сбой, организм, подобно любому механизму, прекращает работу.

Приблизительный распорядок дня в монастыре

^* Пожилые монахи занимаются медитацией

Если, например, человек несвоевременно питается, возникает заболевание желудка. Поскольку желудок представляет собой емкость, в которую поступают питающие организм вещества, то его заболевание сказывается на питании всего организма, приводит к плохому кровообращению, упадку сил. Беспорядочная деятельность человека влияет на кровообращение, нерегулярный сон приводит к бессоннице и нервному истощению. Поэтому строго регламентированный распорядок жизни монахов, регулярное питание и упорядоченная смена видов деятельности являются важными условиями сохранения здоровья и долголетия.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ОЗДОРОВЛЕНИЕ

Шаолиньские монахи закаливают тело, используя свежий воздух, солнечный свет и природные водоемы, что также способствует укреплению их здоровья и продлению жизни.

Свежий воздух

Проснувшись, монахи направляются на высокий горный склон, где лицом на юго-восток 10 -15 раз выполняют упражнение "белый журавль приветствует солнце". Постоянное выполнение этого упражнения регулирует ци в легких, освежает мозг и укрепляет тело. Почетный настоятель Шаолиня учитель Дэ Чань говорил, что "те, кто выполняет это упражнение, редко страдают болезнями легких, у них не бывает кашля и одышки". Упражнение "белый журавль приветствует солнце" выполняется следующим образом.

Расставьте ноги, пальцы сожмите, руки опустите вниз и ладонями внутрь прижмите к внешним поверхностям бедер. Расслабьте все мышцы. Медленно поднимите руки по дуге через стороны вверх над головой. Одновременно с глубоким выдохом наклонитесь вперед и прижмите ладони к земле перед собой. Ноги при этом должны быть прямыми. Затем оторвите руки от земли, поднимите их до уровня колен и вновь опустите, коснувшись ладонями земли. Выполните это движение трижды. Сделав глубокий вдох и выдох, поднимите руки вверх по дуге и соедините над головой так, чтобы получился круг. Отрывая руки от земли, начинайте глубокий вдох. Затем, продолжая вдох, опустите руки до уровня плеч, согните их внутрь и сожмите пальцы в кулаки. Выдыхая, выпрямите руки и опустите их свободно вниз, расправьте грудь.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины, ци представляет собой важную субстанцию, обеспечивающую жизнедеятельность организма человека. функционирование легких поддерживается благодаря питательным веществам, получаемым вместе с пищей, и вдыхаемой извне ци (кислороду). Обе разновидности ци поступают в легкие, где образуется "главная ци", представляющая собой энергию, поддерживающую работу организма. Поэтому дыхательные упражнения, выполняемые по утрам на свежем воздухе среди дикой природы, имеют чрезвычайно важное значение для достижения долголетия.

Солнечный свет

1. Регулярное просушивание на солнце постельных принадлежностей и одежды. Монахи Шаолиня в течение всего года раз в несколько дней вывешивают и просушивают постельные принадлежности и одежду под прямыми лучами солнца около двух часов. Благодаря этой процедуре уничтожаются насекомые и микробы.
2. Солнечные ванны. Солнечные ванны являются хорошим профилактическим и терапевтическим средством. Шаолиньские монахи обычно загорают ежедневно по 10 - 15 минут весной, летом и осенью в первой половине дня и даже зимой в полуденное время, если выдается солнечная погода. Они считают, что солнечные ванны способствуют выведению паразитов и лечению лишая, а также укрепляют устойчивость организма к различным заболеваниям.
3. Просушивание на солнце продуктов питания. Монахи регулярно раз в два месяца выбирают солнечный день и выносят на солнце на 1-2 часа запасы бобов, орехов, гинго и сухих овощей, чтобы просушить их, не допустив появления червей и плесени.

Холодные ванны

Холодные ванны - один из эффективных способов укрепления организма. В Шаолине испокон веков практиковалось умывание, мытье ног и обливание холодной водой, что усиливает сопротивляемость организма, улучшает физическое состояние, закаляет волю. Весной и осенью холодные ванны обычно принимаются один раз в неделю, летом - ежедневно, а зимой - один раз в 10 дней, не считая ежедневного умывания холодной водой. Полезно также протирание ног холодной водой перед сном.

Сложные погодные условия

Кроме солнечного света, свежего воздуха и воды монахи Шаолиня для закаливания тела и воли всегда использовали сложные погодные условия: жару, холод и сильный ветер.

Их опыт показывает, что чем погода хуже, тем лучше условия для закаливания. Монах Чжэнь Сюй устраивал снежные бои между своими учениками. Для этого каждый из них должен был слепить по 100 снежков и приготовиться к сражению. Все ученики разбивались на группы по 3 человека (один сильный и два послабее) и по команде учителя, стоявшего на возвышении, начинали бой. Воинственные крики оглашали окрестности, в белой пыли градом сыпались снежки. Сражение заканчивалось дружным смехом и создавало прекрасное настроение и самочувствие.

ШАОЛИНЬСКИЙ "ВНУТРЕННИЙ ЦИГУН"

1. Общая характеристика

Шаолиньский "внутренний цигун" возник на основе статических упражнений учения чань, ушу и медицинской практики. Он обладает способностью совершенствовать как "внутреннее", так и "внешнее". Многие годы монахи Шаолиня вели упорные исследования, широко использовали достижения других школ и направлений, в результате чего и появился уникальный шаолиньский цигун.

Вековая практика свидетельствует о том, что цигун, помимо широкого применения в боевых искусствах, обладает способностью "регулировать" функционирование организма человека, "уравновешивать" инь и ян, "регулировать дух (сердце)", ци (дыхание) и тело, за счет "прочищения" энергетических каналов и регулирования тока ци и крови, а также наполнения тела "главной ци", "защитной ци", "изначальной ци" способствует достижению естественного свободного физического состояния, душевного подъема и долголетия. Кроме того, цигун является хорошим средством профилактики ряда хронических заболеваний, как например, гипертонии, диабета, цирроза печени, а также заболеваний сердца, желудка, глаз, нервной системы, нарушений психики.

2. Основные принципы "внутреннего цигун"

Шаолиньские монахи за более чем тысячелетний период накопили богатейшие знания по теории и практике цигун. Отличительными чертами шаолиньского "внутреннего цигун" являются следующие принципы: "покой содержит движение", "в боевых приемах использовать ци", "в цигун применять боевые приемы", "комплексно применять цигун и ушу". Всего же существует пять основополагающих принципов шаолиньского цигун: покой, расслабление, тонкость и равномерность, постоянство и трехразовые занятия.

1) Покой

Во время занятий цигун необходимо полное сосредоточение. Древние говорили:"На возникшую перед вами небожительницу - не обращать внимание, игры дракона во дворе - не замечать, лезвия клинка, коснувшегося вашего горла, - не пугаться. Необходимо уподобиться одинокому путнику, бредущему в глухих горах". Иными словами, во время занятий цигун нужно избавиться от всех посторонних мыслей, добиться максимального сосредоточения, ввести мозг в состояние истинного "покоя". Это достигается путем сосредоточения мысли на даньтяне". Даньтянь у мужчин представляет собой "хранилище семени", у женщин - полость матки. Даньтянь - полый орган человека, в котором концентрирует ци. В древности считалось, что даньтянь может поглотить сотни болезней". Поэтому "сосредоточение на даньтяне" - важнейший прием и принцип занятий цигун. Правило искусства кулачного боя требует: "Кончик языка поднимите к нёбу и впитывайте истинную ци, ци опускайте в даньтянь и накапливайте там". Во время занятий цигун необходимо, во-первых, чтобы кончик языка касался верхнего нёба, во-вторых, чтобы ци направлялась в даньтянь. Впитывание ци осуществляется за счет "мысли". Только полный "покой" мозга способен предотвратить утечку и распыление "главной", "защитной", "изначальной" ци. В трактате "О внутреннем" говорится: "Ци управляет кровью, кровь является матерью ци". Если ци циркулирует беспрепятственно, то и кровь не встречает помех; если кровь здоровая, то и ци сильная; если ци движется быстро, то кровь заболевает. Иными словами, кровь - это сила, укрепляющая ци, а ци - это субстанция, направляющая кровь. Понимание этого очень важно для занятий цигун. Впитывание ци означает накапливание силы, потеря ци означает потерю энергии. Достаточное количество ци равноценно достаточному количеству силы. Ци - это "семя", ци - это сила.

"Сосредоточение на даньтяне" представляет немалую трудность для начинающих. Особенно сложно на первых порах научиться погружению в состояние покоя, концентрации мысли. Однако наши предшественники оставили нам свой бесценный опыт, позволяющий овладеть этим приемом. Например, можно научиться "сосредоточиваться на даньтяне", считая про себя от одного и дальше, обычно до десяти тысяч. Многократные тренировки, как правило, приводят к нужному результату. Достаточно эффективен и способ подсчета дыхательных циклов (вдох и выдох - один цикл). Древние говорили: "Покой приходит через чистое сознание". Когда достигаешь сосредоточения, сердце и мысли погружаются в абсолютный покой.

2) Расслабление

"Расслабление" означает расслабление всех мышц тела во время занятий цигун. Во время занятий ушу монахи для отражения атак соперника используют удары руками и ногами. Для этого необходимо уметь "регулировать" ци, то есть перемещать ее снизу вверх и сверху вниз, слева направо и справа налево. Этот навык называется "сменой ци". Для успешного осуществления "смены ци" надо расслабиться. В напряженном состоянии переместить ("сменить") ци чрезвычайно сложно. В этом и заключается роль расслабления в цигун.

3) "Тонкость" и равномерность

Во время занятий цигун дыхание должно быть глубоким и продолжительным, а также "тонким" и равномерным. Правило кулачного боя гласит: "При движении вверх дыхание достигает максимально высокой точки, при движении вниз - подошвы ног". Выдох должен быть максимальным, вдох - полным, а дыхание в целом - "тонким" и равномерным. Исключается резкое и "грубое" дыхание, резкое и "тонкое" дыхание, резкое и продолжительное дыхание, резкое и короткое дыхание. Ни в коем случае не допускается сочетание продолжительного вдоха и короткого выдоха, продолжительного выдоха и короткого вдоха. Оба элемента дыхательного цикла должны быть одинаково "тонкими" и одинаковой продолжительности.

4) Постоянство

Цигун требует постоянства. Ничто не должно мешать занятиям: ни пронизывающий холод, ни страшная жара, ни тяжелая болезнь, ни другие препятствия. Цигун должен быть неотъемлемой частью жизни, которая продолжается изо дня в день, из года в год. История знает немало имен известных мастеров цигун, которые могут служить примером постоянства. Один из них - монах Лин Цю, живший в эпоху Сун. Он занимался ежедневно в течение 15 лет. Чтобы побороть сон во время ночных занятий, Лин Цю подносил к глазам настойку из острого перца. В результате он добился серьезных результатов в "жестком" цигун: мог рукой разбивать камни, пальцем пробивать дырки в стене.

5) Трехразовые занятия

Заниматься цигун следует трижды в день: утром, в полдень и ночью.

а) Утренние занятия

В течение ночи в организме человека "оседает" "отработанная" в процессе дневной активности и накопленная в результате обмена веществ "грязная" ци. Утренние занятия цигун позволяют, во-первых, размять мышцы и кости, вывести "грязную" ци, во-вторых, - набрать свежую ци, нормализовать функционирование внутренних органов, активизировать "дух". Для занятий лучше всего выбрать ровную площадку посреди зелени или на берегу реки. Сначала рекомендуется выполнить легкую разминку, например "12 форм для мышц и каналов", немного пройтись (несколько сот метров) и подготовиться к основной части занятия, то есть разработать конечности, мышцы и суставы с целью обеспечить полноценную циркуляцию крови и нормальный обмен веществ. Затем в позе "всадника" расправьте грудь, выполните вращение корпусом, шеей и головой. После этого можно переходить к отработке резких движений кулаками, вытянутыми руками и поднятыми локтями. Ежедневно выполняйте по пять вышеописанных циклов, постепенно переходя к "легкому" цигун, "пробежкам по стене", акробатическим упражнениям и упражнению "цветы абрикоса".

б) Дневные занятия

В течение первой половины дня человек, как правило, теряет состояние покоя, утрачивает часть ци и утомляется. Дневные занятия призваны помочь ему в "регулировании" ци, в возвращении в состояние покоя. Однако они не должны быть слишком долгими. Оптимальная продолжительность дневных занятий составляет 10 - 15 минут. Они должны проводиться не раньше, чем через 30 минут после еды и включать "стояние столбом" и "жесткий" цигун.

в) Ночные занятия

Ночные занятия также называют "занятиями под звездами", поскольку их следует начинать после появления на небе звезд. Древние говорили, что во время утренних занятий выводится "старая" ци и набирается новая, во время дневных занятий - "регулируется" ци, снимается напряжение, во время ночных - все погружается в тишину, сознание очищается, "сердце" сосредоточивается, ци концентрируется, а напряжение рассеивается. По опыту предыдущих поколений мастеров цигун в ночное время наиболее целесообразно заниматься "стоянием столбом" и "жестким" цигун.

3. Примечания

1) Утренние занятия с "выведением" "старой" ци и "набиранием" "новой" следует проводить на свежем воздухе. Во избежание попадания в легкие "мутной" ци, что может привести к серьезному нарушению здоровья, категорически не допускается заниматься в местах с загрязненным воздухом.

2) Нельзя заниматься "внешним" цигун сразу после еды или натощак.

3) "Внешним" цигун также не рекомендуется заниматься в состоянии опьянения или в плохом настроении.

4) Занятия "внутренним" и "внешним" цигун должны проводиться в строгом соответствии с определенной последовательностью, с соблюдением всех требований к позам и положению тела.

5) На занятиях цигун положительно сказывается регулярное усиленное питание, а также все, что способствует хорошему физическому состоянию и высокой сопротивляемости организма.

6) Занятия "внешними" цигун противопоказаны женщинам в период менструаций, людям, крайне обессиленным, а также больным гипертонией, сердечными заболеваниями, туберкулезом, в реабилитационный период после тяжелой болезни и при высокой температуре.

4. "Сосредоточение на даньтяне"

Даньтянь - основа всего цигун, источник "семенной ци", место, где накапливается и откуда распространяется по всему телу "главная ци", "защитная ци" и "семенная ци". Каждый, кто занимается цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и цигун, должен хорошо представлять, где находится даньтянь, и владеть приемами "опускания" ци в даньтянь и управления ей.

1) Место расположения даньтянь

Существует несколько точек зрения по этому вопросу. Одни считают, что точка даньтянь расположена в трех цунях (9, 99 см) строго вниз по вертикали от пупка, и называют ее также точкой гуаньюань. Другие полагают, что она находится на расстоянии 1 цунь 5 фэней (4, 98 см) от пупка, и называют ее точкой цихай. Также существует мнение, что дантянь - это участок нижней части живота. Дискуссии на эту тему между различными школами и направлениями ведутся на протяжении многих лет. В Шаолине даньтянем всегда называли точку гуаньюань.

2) "Сосредоточение на даньтяня"

"Сосредоточиться на дантяне" значит в соответствии с принципом "мысль" ведет ци собрать всю ци в даньтяне путем полной мысленной концентрации на точке гуаньюань.

Оптимальное время для отработки этого упражнения с 5 до 7 часов утра, с 9 до 10 часов утра, с 2 до 3 часов дня и с 10 до 11 часов вечера. Продолжительность однократного "сосредоточения" для начинающих не должна превышать 10 - 30 минут. Через год можно увеличить продолжительность до 30 - 60 минут, и с 5 до 7 часов утра и с 10 до 11 часов вечера и несколько больше.

3) "Ци покидает даньтянь"

Когда вся ци мысленно собрана в даньтяне, необходимо сократить живот и удерживать "защитную" "изначальную" ци. Затем с помощью движений производится "выброс" ци из даньтяня. Процесс "выброса" еще называют "инициированием энергии". При выполнении движений правой частью тела "выброс" ци осуществляется вверх, при движении нижней части тела ци резко устремляется вниз. При движении, совершаемом одновременно всем телом, энергия "взрывается" подобно вулкану, стремительно поступает во все члены, наполняя их большой силой и сообщая быстроту молнии.

Синхронность начала движения и "выброса" ци достигаются в результате продолжительных тренировок. Начинающим рекомендуется делать это постепенно. Сначала отрабатываются движения кистями, потом - стопами. Через несколько месяцев можно переходить к движениям бедрами, локтями, коленями, а затем - и всем телом, а также к прыжкам. Достигнув большой мощи, переходят к следующему этапу: втыкание пальцев в песок, дробление кирпичей ладонью, протыкание пальцем стены; к упражнениям "кулак-алмаз", "палец-золото" Дальнейшее совершенствование включает упражнения для стоп и ног, например, с металлическими утяжелениями или бинтование ног чулка с песком. После этого любые прыжки совершаются с естественной легкостью, не страшны никакие преграды, будь то крыша дома или горный ручей.

5. "Медитация (созерцание) в покое"

Родоначальником "медитации в покое" стал монах Дамо, положивший в Шаолине начало чань-буддизму. Почти полуторавековая практика многих поколений монахов привела к созданию уникальной методики "пестования жизни", с помощью которой можно успокаивать" "сердце и ум", избавляться от травмирующего воздействия эмоций, заболеваний внутренних органов, достигать долголетия.

"Медитация в покое" является важной составной частью шаолиньского "внутреннего" цигун, которой владеет каждый монах. Главной целевой установкой чань-буддизма является достижение "пустоты". "Медитация в покое" выполняется в положении сидя, стоя и лежа.

1) Медитация в положении сидя

Медитация в положении сидя может осуществляться в следующих позах: сидя на стуле, "полулотоса", "лотоса" и в позе "срезанный цветок".

а) Поза сидя на стуле

Сядьте на край скамьи или стула, ноги поставьте на всю ступню так, чтобы угол в коленях составлял 90°. Руки свободно положите на бедра. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу, сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пупка).

Сначала выполняйте упражнение не более 30 минут, а затем постепенно увеличивайте время.

б) Поза "полулотоса"

Сядьте на подстилку из рогожи или на деревянный столик, левую ногу положите на коленный сустав правой ноги так, чтобы подошва смотрела вправо, а пальцы - вперед. Стопу правой ноги положите под коленный сустав левой. Наложив правую кисть на левую ладонями вверх, поместите руки перед животом на уровне пупка. Пальцы держите сомкнутыми, большие пальцы отведите. Корпус держите прямо; глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, не напрягая; кончик языка поднимите к верхнему нёбу, дышите носом, сосредоточьтесь на даньтяне .

Начните с 30 минут и постепенно доводите продолжительность упражнения до двух часов.

в) Поза "лотоса"

Сядьте на подстилку из рогожи или на широкий деревянный столик. Внешнюю щиколотку правой ноги поместите на левое колено, а внешнюю щиколотку левой ноги - на правое колено. Корпус держите прямо, глаза прикройте и смотрите на кончик носа, рот закройте, но не напрягайте, кончиком языка коснитесь верхнего нёба, расслабьте поясницу. Руки положите на основание бедер . "Ведите" ци из даньтяня вверх к точке байхуэй, вниз по позвоночнику, а затем, разделив ее на два потока, дальше вниз по внешним сторонам таза через точку куньлунь до центра подошв и обратно в даньтянь.

Отработав это упражнение, руки можно перенести в положение перед животом, как при медитации в позе "полулотоса".

г) Поза "срезанный цветок"

Сядьте в позу "лотоса" на подстилку из рогожи или на достаточно широкий деревянный стол так, чтобы пальцы ног были направлены вперед. Корпус держите прямо, руки поместите перед животом, как при выполнении упражнения в позе "полулотоса". Глаза прикройте и смотрите на кончик носа; рот закройте, но не напрягайте; кончиком языка коснитесь верхнего нёба, дышите носом .

Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в позе "срезанный цветок" - достаточно простое упражнение и пользуется широкой популярностью.

2) Медитация в положении стоя

Расставьте ноги на ширину плеч, носки слегка сведите внутрь. Руки поднимите до уровня плеч ладонями внутрь, пальцы держите свободно. Расстояние между ладонями должно составлять около 1 чи (33 см). Положение рук должно быть таким, как будто вы обхватили мяч. Затем медленно опускайте руки вниз до нижней части живота. Поверните их ладонями внутрь и соедините кончики средних пальцев. Стойте все время прямо, прикройте глаза и смотрите на кончик носа. Сосредоточьтесь на даньтяне .

3) Медитация в положении лежа
а) Положение лежа на спине

Лягте на кровать на спину, ноги свободно вытяните. Носки ног должны быть естественно направлены во внешние стороны. Руки положите вдоль туловища ладонями вниз, пальцы слегка согните. Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, кончик языка поднимите к верхнему небу, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне .

б) Положение лежа на боку.

Лягте на кровать на правый бок. Ноги согните так, чтобы они образовали с корпусом тупой угол. Левая нога должна находиться на правой и слегка выступать вперед. Руки положите перед собой: правую - ладонью вверх, левую - ладонью вниз. Голову немного нагните. Положение тела должно напоминать позу "богомола". Глаза прикройте и смотрите на кончик носа. Рот закройте, но не напрягайте, дышите носом. Сосредоточьтесь на даньтяне .

Выполняйте упражнение в течение получаса. Медитация в положении лежа на боку - достаточно простое упражнение. Оно дает положительный терапевтический эффект при заболеваниях сердца и нервной системы.

6. Упражнение "десять отрезков"

Упражнение "десять отрезков" относится к методикам "внутреннего" цигун, выполняемым в положении стоя, и характеризуется такими особенностями, как "абсолютный покой", расслабление и "работа мысли". Длительное выполнение этого упражнения позволяет вылечивать различные заболевания, а при высокой степени владения соответствующими навыками - с помощью "мысли" контролировать поведение человека.

Для занятий необходимо выбрать тихое место. Расставьте ноги на ширину одного шага, руки согните в локтях, ладони наложите друг на друга, пальцы соедините вместе и согните. Поместите кисти у живота на 1 цунь (3, 33 см) ниже пупка. Расправьте грудь, прикройте глаза и смотрите на кончик носа, дышите носом. Кончик языка поднимите к верхнему нёбу. Сосредоточьтесь на даньтяне. Перед началом упражнения трижды проведите ци по кругу.

В книге "Квинтэссенция боевого искусства Шаолиня" говорится: "Занимающиеся статическим упражнением "десять отрезков" должны каждое утро принимать внутрь по 64 таблетке "пилюль, открывающих совершенство". Затем необходимо выждать, пока пилюли растворятся. В это время вбирайте ци носом и мысленно направляйте в нужное место. Каждый "отрезок" выполняется на несколько дыхательных циклов с постепенным увеличением продолжительности. Для удобства засекать время можно по курительной свече: каждый "отрезок" выполняется, пока она не сгорит на 1 цунь (3, 33 см), максимальная продолжительность выполнения "отрезка" - 2 цуня (6, 66 см) свечи. Упражнение выполняется три раза в день в течение 10 месяцев.

Первый "отрезок": "накинув шкуру" держаться за посох".

Сосредоточьте внимание на 2-ом позвонке вверх от точки вэйлюй. Ведите ци от верхней части спины до кончиков пальцев.

Второй "отрезок": "одиноко стоящий страж ворот".

Сосредоточьте "мысль" на шее. Ведите ци от середины подошв к локтям, вокруг точки шаньчжун, через точку иньтан к макушке, затем вниз в руки и обратно в даньтянь.

Третий "отрезок": "опускающийся дракон".

Сосредоточьте "мысль" на точке фэнфу. Ведите ци от живота в одну руку, а затем - медленно вниз обратно в дантянь.

Четвертый "отрезок": "тигр готовится к прыжку".

Сосредоточьте "мысль" на точке фэнфу. Ведите ци от спины к плечам, а затем в обе руки и кисти. Верните ци в даньтянь. Выполните несколько раз.

Пятый "отрезок": "вся земля и небо".

Сосредоточьте "мысль" перед точкой вэйлюй в середине мошонки. Видите ци от точек юнцюань через все тело до точки байхуэй. Затем - через руки и центральную линию груди обратно в даньтянь.

Шестой "отрезок": "сидячий тигр".

Сосредоточьте "мысль" на точке жэньмай. Проведите ци по всему телу: сначала по центральной линии груди вверх до точки байхуэй, затем - в точку хуэйинь и в ноги до точек юнцюань. Верните ци в даньтянь.

Седьмой "отрезок": "глоток дракона".

Сосредоточьте "мысль" на точке тяньлингай. Ведите ци от пяток по передней центральной линии до макушки, затем - вниз через точку шаньчжун в даньтянь.

Восьмой "отрезок": "управляя ветром, переправься через реку".

Сосредоточьте "мысль" за пупком. Ведите ци сверху спины по позвоночнику через макушку до точки цяньцзянь, вокруг точки байхуэй, через точку шаньчжун обратно в даньтянь.

Девятый "отрезок": "запутанная дорога".

Сосредоточьте "мысль" на точке минмэн. Ведите ци от середины спины вниз через точку минмэн, затем "поверните" к точке янлин, а затем - к точкам юнцюань на подошвах. Тем же путем ведите ци обратно вверх. Затем - по центральной задней линии, вокруг точки байхуэй вниз к точке шаньчжун. Медленно верните ци в даньтянь.

Десятый "отрезок": "наблюдение пустоты".

Сосредоточьте "мысль" на пустом пространстве кольца, образованного пальцами. Проведите ци по всему телу, а затем верните в даньтянь.

7. Застой крови и ци и его устранение

У начинающих практиковать сосредоточение на даньтяне в результате ошибок при выполнении упражнений или в связи с потерей контроля над "мыслью" может произойти застой ци или начаться движение ци вспять. Если во время сосредоточения вздувается живот, появились боли или общее недомогание, то вернуть нормальное состояние можно с помощью самомассажа или уколом иглы.

Если в нижней части живота появились боли или произошло его вздутие, нажмите 5 - 7 раз средним пальцем на точку цихай или на точку гуаньюань, а затем помассируйте живот в вертикальной плоскости 1 - 3 минуты. Также можно воздействовать на эти точки круглой иглой. Эти процедуры способствуют восстановлению нормального состояния. Однако самый эффективный способ устранения застоя ци - правильное выполнение упражнений: "чистота сознания и сосредоточенность мысли", согласованное ведение мысли и ци.

В шаолиньском цигун, как и в других направлениях, в случае нарушения принципов и правил может начаться движение ци вспять, произойти нарушение функций внутренних органов. Поэтому специально для начинающих приводим несколько способов устранения "отклонений".

1) "Гора Тайшань давит на темя"

' Ощущение скопления ци, распухания и болей, тяжести в голове. Для устранения этого "отклонения" рекомендуется выполнить упражнение, способствующее общему или частичному расслаблению. Также можно, в зависимости от состояния, применить метод "послабления" и "пополнения", пальцем произвести точечный массаж точек тайян, фэнчи, хэгу и юнцюань (30 - 50 прикосновений).

2) "Вязкий застой во лбу"

Ощущение скопления ци во лбу, как будто на лоб наклеен пластырь. Для устранения этого "отклонения" можно выполнить первый из "десяти отрезков" - "накинув шкуру, держаться за посох", который способствует частичному расслаблению мышц. Также рекомендуется способ "послабления", массаж пальцем точек шансин, тайян, фэнфу и куньлунь.

3) "Ци опоясало тело"

Все тело горит, как будто опоясано "горячей ци". Это "отклонение" устраняется с помощью упражнения "ветер качает иву" или массажа точек байхуэй, цюйчи, цихай и саньли.

4) "Сердце волнуется, мысли путаются"

Это "отклонение" устраняется с помощью первого и второго упражнений комплекса "тринадцать форм" или массажа точек нэйгуань, шэньмэнь, синьшу и саньли.

5) Холод или жар в груди и в спине

Почувствовав в груди или спине сильный жар или леденящий холод, следует немедленно прекратить выполнение упражнения. В случае появления ощущения холода следует принять теплую ванну, в случае появления жара необходимо провести самомассаж точек дачжуй, фэнчи, цюйчи и саньиньцзяо.

6) Ощущение тяжести и сонливость

Во время выполнения упражнений в положении сидя или лежа непроизвольно может возникнуть сильное желание спать. Для устранения этого симптома наставник или инструктор должны осуществить массаж точек жэньчжун, байхуэй, хэгу.

7) Онеменение ног

Это "отклонение" устраняется выполнением упражнений на "пополнение", а также массажем точек линцюань и саньли.

8) Ощущение сдавливания головы и одеревенение языка

Устранить эти "отклонения" можно путем выполнения упражнений "ветер качает иву", или "восемь отрезков парчи", а также массажем точек цзячэ, байхуэй и хэгу.

9) "Вспучивание" в области даньтянь

Это "отклонение", сопровождаемое ощущением скопления большого количества ци в нижней части живота, устраняется массажем точек тяньшу, цихай, саньли и юнцюань.

10) Чрезмерная активность ци

Чрезмерная активность характеризуется сильным выбросом ци изо рта при выдохе и ощущением стремительного поступления потока ци непосредственно в дантянь при вдохе. Это "отклонение" обычно сопровождается сильным волнением. Для его устранения необходимо сменить упражнение или перейти к естественному дыханию. Также рекомендуется провести массаж точек шэньмэнь, цихай, саньли и юнцюань.

11) Тошнота

Если во время занятия вы почувствовали, что ци устремляется вверх, желудок как будто выворачивается, и вас начинает тошнить, необходимо перейти к выполнению упражнения на медитацию в положении лежа или пальцем помассировать в направлении сверху вниз точки чжунваиь, цихай и саньли.